史威登堡神学著作
125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球,并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道,自然界的空间、距离,以及由此而来的移动,就其起源和第一因而言,是内层状态的变化;对天使和灵人来说,正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方,从一个星球到另一个星球,甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变,而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事,因为蒙主的神性怜悯,我被允许作为一个灵与灵人交往,同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行,因为他受制于时空,并以这些术语来衡量他的移动。在来世,位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化;但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
548.我有几次与刚从世上来的灵人谈论永生的状态,告诉他们,对他们来说,重要的是知道谁是那个国度的主人,它的管理体系和管理形式是什么样;就像世人去往另一个国家时,都希望提前了解国王是谁,是个什么样的人,政府是何性质,以及关于这个国家的其它信息。可以进入的喜乐,不管他们生活如何,甚至连那些对邻舍心怀仇恨,在通奸中度过一生的人也可以。他们完全没有意识到,天堂乃是相互和贞洁的爱,而天堂的喜乐则是由此产生的幸福。
那么在这个他们将要生活到永远的国度,不更应该这样做吗?我告诉他们,唯独主既统治天堂,也统治整个宇宙,因为统治这一个的,也必统治那一个;而且他们现在所在的国是主的国,它的律法就是永恒的真理,所有真理都基于这一伟大律法:人要爱主高于一切,且爱邻如己。事实上,不仅如此,他们若想变得像天使,必须爱邻胜己。
听到这些话,他们无言以对,因为活在肉身时,他们听过类似的话,却不相信。尽管他们听说要爱邻如己,但他们惊讶地发现,天堂竟真的存在这种爱,并且谁都有可能爱邻胜己。然而,他们被告知,在来世,一切良善都会无限增长,而肉体中的生命是这样,他们无法越过爱邻如己这个点,因为他们专注于肉体事物。不过,一旦肉体事物被除去,爱就会变得更纯粹,最终似天使一般。这就是爱邻胜己。
这种爱的可能性从某些人的婚姻之爱明显看出来,他们宁愿死也不愿让配偶受伤害;还可从父母对孩子的爱看出来,母亲宁愿忍受饥饿也不愿看到自己的孩子挨饿,甚至连鸟类和动物也是这样。这种爱的可能性同样从真正的友谊明显看出来,拥有这种友谊的人会为自己的朋友而甘冒任何风险;甚至从礼貌和伪装的友谊也能看出来,这种友谊为效仿真正的友谊,也会为他们所祝愿的人提供更好的东西,即便不是发自内心,也会口头上表达善意。最后,爱邻胜己的可能性从爱的真实性质明显看出来;爱的喜乐就在于为了爱,而不是为了自己服务他人。但那些爱自己胜过他人的人不会明白这些话,那些活在肉身时贪恋钱财的人,尤其贪婪者也不明白。
4691.“难道你真要作我们的王吗?难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗?这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知:“作王”是指理解事物的服从;“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从,这是显而易见的;但此处之所以用这两个词,是因为一个论及理解的事物,另一个论及意愿的事物。这在圣言,尤其预言部分是很常见的,因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人,都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻,即真理与良善,并良善与真理的婚姻;正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理,另一种涉及良善;因此,一种涉及理解力,因为真理属于这理解力;另一种涉及意愿,因为良善属于这意愿。此外,圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况:“作王”涉及属于理解力的真理,“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节),“管辖”(经上或译为权柄)论及良善,如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形:
得了权柄、荣耀、国度,使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇:
你的国是永远的国,你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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